พระสุตตันตปิฎก อังคุตตรนิกาย ทสกนิบาต ปฐมปัณณาสก์ · มหาวรรค
กสิณสูตร เล่ม ๒๔
ชั้นตัวบทพุทธพจน์ข้อ ๒๕ (ฉบับหลวง)ลำดับ ๕/๑๐ ในมหาวรรคมี ๔ ฉบับคลังนี้ตอบแบบ “อ่านตัวบท · ไม่ตีความ” — ระบบแสดงตัวบทตามฉบับที่มี และไม่สรุป ไม่ตีความ ไม่ให้คะแนนความน่าเชื่อถือ
พระสุตตันตปิฎก อังคุตตรนิกาย ทสกนิบาต ปฐมปัณณาสก์ มหาวรรค กสิณสูตร (ฉบับหลวง เล่ม ๒๔ · ฉบับมหาจุฬาฯ เล่ม ๒๔ · ฉบับมหามกุฏฯ เล่ม ๓๘ · ฉบับเฉลิมพระเกียรติ เล่ม ๒๔)
ไทย (เฉลิมพระเกียรติ ๒๕๔๙) เล่ม ๒๔ หน้า ๔๔–๔๕
ความปรารถนาอันชั่วช้าไม่ครอบงำภิกษุนั้นอยู่ ภิกษุนั้นอันบุคคลพึงรู้อย่างนี้ว่า ‘เมื่อรู้ประจักษ์อย่างใด โลภะย่อมจะไม่มี ท่านผู้มีอายุนี้ย่อมรู้ประจักษ์อย่างนั้น เพราะฉะนั้น โลภะจึงไม่ครอบงำท่านผู้มีอายุนี้ได้ เมื่อรู้ประจักษ์อย่างใด โทสะ... โมหะ... ความริษยาอันชั่วช้า... ความปรารถนาอันชั่วช้าย่อม จะไม่มี ท่านผู้มีอายุนี้ย่อมรู้ประจักษ์อย่างนั้นเพราะฉะนั้น โทสะ... โมหะ ... ความริษยาอันชั่วช้า ... ความปรารถนาอันชั่วช้าจึงไม่ครอบงำท่านผู้มีอายุนี้ได้”ดูก่อนท่านผู้มีอายุทั้งหลาย เปรียบเหมือนคนมั่งคั่งกล่าวอวดความมั่งคั่ง คนมีทรัพย์กล่าวอวดทรัพย์ คนมีโภคสมบัติกล่าวอวดโภคสมบัติ
ผู้นั้นเมื่อมี กิจที่จำต้องทำด้วยทรัพย์อย่างใดอย่างหนึ่งเกิดขึ้น ก็สามารถนำทรัพย์ ข้าวเปลือก เงิน หรือทองออกมาใช้จ่ายได้ คนทั้งหลายพึงรู้จักผู้นั้นว่า ‘ท่าน ผู้นี้เป็นคนมั่งคั่งแท้จึงกล่าวอวดความมั่งคั่ง เป็นคนมีทรัพย์แท้ จึงกล่าวอวดทรัพย์ เป็นคนมีโภคสมบัติแท้ จึงกล่าวอวดโภคสมบัติ ข้อนั้นเพราะเหตุไร เพราะว่าท่านผู้มีอายุนี้เมื่อมีกิจที่จำต้องทำด้วยทรัพย์อย่างใดอย่างหนึ่งเกิดขึ้น ก็สามารถนำเอาทรัพย์ ช้าวเปลือก เงิน หรือทองออกมาใช้จ่ายได้ ฉันใดดูก่อนท่านผู้มีอายุทั้งหลาย ภิกษุก็ฉันนั้นเหมือนกัน เมื่อกล่าวอวดความรู้และอวดการอบรมย่อมกล่าวว่า ‘เรารู้ธรรมนี้ เราเห็นธรรมนี้
เราเป็นผู้อบรมกายแล้ว เป็นผู้อบรมศีลแล้ว เป็นผู้อบรมจิตแล้ว เป็นผู้อบรมปัญญาแล้ว’ หากว่าโลภะไม่ครอบงำภิกษุนั้นอยู่ หากว่าโทสะ... โมหะ... ความริษยาอันชั่วช้า... ความปรารถนาอันชั่วช้าไม่ครอบงำภกษุนั้นอยู่ ภิกษุนั้นอันบุคคลพึงรู้อย่างนี้ว่า ‘เมื่อรู้ประจักษ์อย่างใด โลภะย่อมจะไม่มี ท่านผู้มีอายุนี้ย่อมรู้ประจักษ์อย่างนั้นเพราะฉะนั้นโลภะจึงไม่ครอบงำท่านผู้มีอายุนี้ได้ เมื่อรู้ประจักษ์อย่างใด โทสะ... โมหะ... ความริษยาอันชั่วช้า... ความปรารถนาอันชั่วช้าย่อมจะไม่มี ท่านผู้มีอายุนี้ย่อมรู้ประจักษ์อย่างนั้น เพราะฉะนั้น โทสะ... โมหะ... ความริษยาอันชั่วช้า... ความปรารถนาอันชั่วช้า จึงไม่ครอบงำท่านผู้มีอายุนี้ได้”------------------------------------------
๕. กสิณสูตร
ว่าด้วยฐานที่ตั้งแห่งกสิณ ๑๐
{๒๕} [๒๕] “ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ฐานที่ตั้งแห่งกสิณ มี ๑๐ ประการนี้ ๑๐ ประการคืออะไรบ้าง คือ
(๑) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้ปฐวีกสิณในเบื้องบน เบื้องล่าง เบื้อง ขวาง ไม่เป็นสอง หาประมาณมิได้
(๒) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้อาโปกสิณ...
(๓) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้เตโชกสิณ ...
(๔) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้วาโยกสิณ...
(๕) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้นีลกสิณ...
(๖) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้ปีตกสิณ...
(๗) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้โลหิตกสิณ...
(๘) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้โอทาตกสิณ...
- -------------------------------------------
- ๑ฐานที่ตั้งแห่งกสิณ (กสิณายตนะ) หมายถึงบ่อเกิดแห่งธรรมทั้งหลายที่มีกสิณเป็นอารมณ์ (ที.ปา.อ. ๒๔๗, ม.ม.อ. ๑๙๐, องฺ.ทสก.อ. ๓๓๓) คำว่า กสิณ แปลว่า วัตถุอันจูงใจ คือ จูงใจให้เข้าไป ผูกอยู่โดยสิ้นเชิง เป็นชื่อของกัมมัฏฐานที่ใช้วัตถุสำหรับเพ่งเพื่อจูงจิตให้เป็นสมาธิ มี ๑๐ อย่าง คือ (๑) ปฐวีกสิณ กสิณคือดิน (๒) อาโปกสิณ กสิณคือน้ำ (๓) เตโชกสิณ กสิณคือไฟ (๔) วาโยกสิณ กสิณคือลม ทั้ง ๔ อย่างนี้เรียกว่า ภูตกสิณ กสิณคือมหาภูตรูป ๔ (๕) นีลกสิณ กสิณคือสีเขียว (๖) ปีตกสิณ กสิณคือสีเหลือง (๗) โลหิตกสิณ กสิณคือสีแดง (๘) โอทาตกสิณ กสิณคือสีขาว ทั้ง ๔ อย่างนี้เรียกว่า วัณณกสิณ กสิณคือสี (๙) อากาสกสิณ กสิณคือที่ว่าง (๑๐) วิญญาณกสิณ กสิณคือวิญญาณ {ดูเทียบใน ที.ปา. (แปล) ๑๑/๓๗๖-๓๗๗}
- ๒เบื้องบน กำหนดเอาตั้งแต่ท้องฟ้าขึ้นไป เบื้องล่าง กำหดน <*> เอาตั้งแต่พื้นดินลงไป เบื้องขวาง กำหนดถึงทิศรอบตัวต่าง ๆ ไม่เป็นสอง (อทวยะ) ในที่นี้หมายถึงไม่เป็นอย่างอื่นจากสภาวะของตน กล่าวคือเป็นดินก็เป็นดินไปตลอดแก่ผู้จำได้ เปรียบเหมีอนบุคคลผู้ดำลงไปในนํ้า รอบทั้งตัวย่อม ปรากฏเป็นแต่นํ้า ไม่เป็นอย่างอื่น ฉันใดก็ฉันนั้น หาประมาณมิได้ หมายถึงไม่มีขอบเขตในการ ใช้จิตแผ่ขยายกสิณนั้น ๆ (ที.ปา.อ. ๒๔๗, ม.ม.อ. ๑๙๐, องฺ.ทสก.อ. ๓๓๓)
- <*> กำหนด - ผู้รวบรวม
(๙) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้อากาสกสิณ ...
(๑๐) บุคคลผู้หนึ่งย่อมหมายรู้วิญญาณกสิณในเบื้องบน เบื้องล่าง เบื้องขวาง ไม่เป็นสอง หาประมาณมิได้
ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ฐานที่ตั้งแห่งกสิณมี ๑๐ ประการนี้แล”
๖. กาลีสูตร
ว่าด้วยการบรรลุประโยชน์
{๒๖} [๒๖] สมัยหนึ่ง ท่านพระมหากัจจานะพำนักอยู่ที่ภูเขาชื่อปวัตตะ ใกล้เมืองกุรรฆระ แคว้นอวันตี ครั้งนั้นแล อุบาสิกาชื่อกาลีชาวเมืองกุรรฆระเข้า ไปหาท่านพระมหากัจจานะถึงที่อยู่ ครั้นแล้วได้อภิวาทท่านพระมหากัจจานะ นั่ง ณ ที่สมควรข้างหนึ่งแล้วได้ถามท่านพระมหากัจจานะว่า “ท่านเจ้าข้า พระผู้มีพระภาคเจ้าได้ตรัสพระพุทธพจน์นี้ไว้ในกุมารีปัญหา ว่าการบรรลุประโยชน์ เป็นความสงบแห่งหทัย เราชนะ เสนาคือกิเลสอันมีรูปที่น่ารักน่าชื่นใจได้แล้วเพ่งฌานอยู่ตาม ลำพัง จึงได้รู้ถึงความสุขแล้ว เพราะฉะนั้น เราจึงไม่สร้างมิตรภาพกับผู้คน ความเป็นมิตรกับใคร ๆ จึงไม่มีแก่เรา
ท่านเจ้าข้า เนื้อความแห่งพระพุทธพจน์ที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ โดยย่อนี้ จะพึงเห็นได้โดยพิสดารอย่างไรหนอ”
- ๑กุมารีปัญหา ในที่นี้หมายถึงปัญหาที่พวกธิดามารทูลถามพระผู้มีพระภาคเจ้า (องฺ.ทสก.อ. ๓๓๔) ซึ่งปรากฏในมารธีตุสูตร ตติยวรรค มารสังยุต สังยุตตนิกาย สคาถวรรค {ดู สํ.ส. (แปล) ๑๕/ ๑๖๑/๒๑๒-๒๑๗}
- ๒การบรรลุประโยชน์ ในที่นี้หมายถึงการบรรลุอรหัตตผล (องฺ.ทสก.อ. ๓๓๔)
จบ กสิณสูตร