MN 110

Cūḷapuṇṇamasutta

A good person is able to understand a bad person, but not vice versa.

ฉบับหลวงมหาปุณณมสูตร

ข้อความไทยนี้คือ พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวง ซึ่งแปลจากพระไตรปิฎกบาลีคนละฉบับกับบาลีที่แสดงอยู่ด้านล่าง จึงไม่ได้เรียงตรงกันบรรทัดต่อบรรทัด — อ่านเป็นสำนวนแปลอิสระอีกฉบับหนึ่ง

ข้าพเจ้าได้สดับมาอย่างนี้

สมัยหนึ่ง พระผู้มีพระภาคประทับอยู่ที่ปราสาทของอุบาสิกา วิสาขามิคารมารดา ในพระวิหารบุพพาราม เขตพระนครสาวัตถี สมัยนั้นแล พระผู้มีพระภาคมีภิกษุสงฆ์ห้อมล้อมประทับนั่งกลางแจ้งในราตรีมีจันทร์เพ็ญ วันนั้นเป็นวันอุโบสถ ๑๕ ค่ำ ฯ

ขณะนั้น พระผู้มีพระภาคทรงเหลียวดูภิกษุสงฆ์ซึ่งนิ่งเงียบอยู่โดยลำดับ จึงตรัสถามภิกษุทั้งหลายว่า ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษจะพึงรู้จักอสัตบุรุษว่า ผู้นี้เป็นอสัตบุรุษ หรือไม่หนอ ฯ

ภิกษุเหล่านั้นทูลว่า ข้อนี้หามิได้เลย พระพุทธเจ้าข้า ฯ

พ. ดูกรภิกษุทั้งหลาย ถูกละ ข้อที่อสัตบุรุษจะพึงรู้จักอสัตบุรุษว่า ผู้นี้เป็นอสัตบุรุษ นั่นไม่ใช่ฐานะ ไม่ใช่โอกาส ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อสัตบุรุษจะพึงรู้จักสัตบุรุษว่า ผู้นี้เป็นสัตบุรุษไหมเล่า ฯ

ภิ. ข้อนี้หามิได้เลย พระพุทธเจ้าข้า ฯ

พ. ดูกรภิกษุทั้งหลาย ถูกละ แม้ข้อที่อสัตบุรุษจะพึงรู้จักสัตบุรุษว่าผู้นี้เป็นสัตบุรุษ นั่นก็ไม่ใช่ฐานะ ไม่ใช่โอกาส ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษย่อมเป็นผู้ประกอบด้วยธรรมของอสัตบุรุษ ภักดีต่ออสัตบุรุษ มีความคิดอย่างอสัตบุรุษ มีความรู้อย่างอสัตบุรุษ มีถ้อยคำอย่างอสัตบุรุษ มีการงานอย่างอสัตบุรุษ มีความเห็นอย่างอสัตบุรุษ ย่อมให้ทานอย่างอสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อสัตบุรุษเป็นผู้ประกอบด้วยธรรมของอสัตบุรุษอย่างไร คือ อสัตบุรุษในโลกนี้ เป็นผู้ไม่มีศรัทธา ไม่มีหิริ ไม่มีโอตตัปปะ มีสุตะน้อย เกียจคร้าน มีสติ หลงลืม มีปัญญาทราม ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล อสัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้ประกอบด้วยธรรมของอสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษเป็นผู้ภักดีต่ออสัตบุรุษอย่างไร คือ อสัตบุรุษใน โลกนี้ มีสมณพราหมณ์ชนิดที่ไม่มีศรัทธา ไม่มีหิริ ไม่มีโอตตัปปะมีสุตะน้อย เกียจคร้าน มีสติหลงลืม มีปัญญาทราม เป็นมิตร เป็นสหาย ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล อสัตบุรุษชื่อ ว่าเป็นผู้ภักดีต่ออสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษเป็นผู้มีความคิดอย่างอสัตบุรุษอย่างไร คือ อสัตบุรุษในโลกนี้ ย่อมคิดเบียดเบียนตนเองบ้าง คิดเบียดเบียนผู้อื่นบ้าง คิดเบียดเบียนทั้งตนเองและผู้อื่นทั้งสองฝ่ายบ้าง ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล อสัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้มีความ คิดอย่างอสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษเป็นผู้มีความรู้อย่างอสัตบุรุษอย่างไร คือ อสัตบุรุษ ในโลกนี้ ย่อมรู้เพื่อเบียดเบียนตนเองบ้าง รู้เพื่อเบียดเบียนผู้อื่นบ้างรู้เพื่อเบียดเบียนทั้งตนเอง และผู้อื่นทั้งสองฝ่ายบ้าง ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล อสัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้รู้อย่างอสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษเป็นผู้มีถ้อยคำอย่างอสัตบุรุษอย่างไร คือ อสัตบุรุษ ในโลกนี้ เป็นผู้มักพูดเท็จ พูดส่อเสียด พูดคำหยาบ เจรจาเพ้อเจ้อ ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล อสัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้มีถ้อยคำอย่างอสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษเป็นผู้มีการงานอย่างอสัตบุรุษอย่างไร คือ อสัตบุรุษ ในโลกนี้ มักเป็นผู้ทำชีวิตสัตว์ให้ตกล่วง มักถือเอาสิ่งของที่เจ้าของมิได้ให้ มักประพฤติผิดในกาม ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล อสัตบุรุษชื่อว่าเป็น ผู้มีการงานอย่างอสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษเป็นผู้มีความเห็นอย่างอสัตบุรุษอย่างไร คือ อสัตบุรุษในโลกนี้ เป็นผู้มีความเห็นอย่างนี้ว่า ทานที่ให้แล้ว ไม่มีผล ยัญที่บูชาแล้ว ไม่มีผล สังเวยที่บวงสรวงแล้ว ไม่มีผล ผลวิบากของกรรมที่ทำดีทำชั่วแล้ว ไม่มี โลกนี้ไม่มี โลกหน้าไม่มี มารดาไม่มี บิดาไม่มี สัตว์ที่เป็นอุปปาติกะไม่มี สมณพราหมณ์ทั้งหลายผู้ดำเนินชอบ ปฏิบัติชอบ ซึ่งประกาศโลกนี้ โลกหน้าให้แจ่มแจ้ง เพราะรู้ยิ่งด้วยตนเองในโลกไม่มี ดูกรภิกษุทั้งหลายอย่างนี้แล อสัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้มีความเห็นอย่างอสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษย่อมให้ทานอย่างอสัตบุรุษอย่างไร คือ อสัตบุรุษในโลกนี้ ย่อมให้ทานโดยไม่เคารพ ให้ทานไม่ใช่ด้วยมือของตน ทำความไม่อ่อนน้อมให้ทาน ให้ทานอย่างไม่เข้าใจ เป็นผู้มีความเห็นว่าไร้ผลให้ทาน ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล อสัตบุรุษ ชื่อว่าย่อมให้ทานอย่างอสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อสัตบุรุษนั่นแหละ เป็นผู้ประกอบด้วยธรรมของอสัตบุรุษอย่างนี้ ภักดีต่ออสัตบุรุษอย่างนี้ มีความคิดอย่างอสัตบุรุษอย่างนี้ มีความรู้อย่างอสัตบุรุษอย่างนี้ มีถ้อยคำอย่างอสัตบุรุษอย่างนี้ มีการงานอย่างอสัตบุรุษอย่างนี้ มีความเห็นอย่างอสัตบุรุษอย่างนี้ ให้ทานอย่างอสัตบุรุษอย่างนี้แล้ว เมื่อตายไปย่อมบังเกิดในคติของอสัตบุรุษ ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็คติของอสัตบุรุษคืออะไร คือ นรก หรือกำเนิดสัตว์เดียรฉาน ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษจะพึงรู้จักสัตบุรุษว่า ผู้นี้เป็นสัตบุรุษ หรือไม่หนอ ฯ

ภิกษุเหล่านั้นทูลว่า รู้ พระพุทธเจ้าข้า ฯ

พ. ดูกรภิกษุทั้งหลาย ถูกละ ข้อที่สัตบุรุษจะพึงรู้จักสัตบุรุษว่า ผู้นี้เป็นสัตบุรุษนั่น เป็นฐานะที่มีได้ ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็สัตบุรุษจะพึงรู้จักอสัตบุรุษว่าผู้นี้เป็นอสัตบุรุษไหม เล่า ฯ

ภิ. รู้ พระพุทธเจ้าข้า ฯ

พ. ดูกรภิกษุทั้งหลาย ถูกละ แม้ข้อที่สัตบุรุษจะพึงรู้จักอสัตบุรุษว่า ผู้นี้เป็นอสัตบุรุษ นั่นก็เป็นฐานะที่มีได้ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษย่อมเป็นผู้ประกอบด้วยธรรมของสัตบุรุษ ภักดีต่อสัตบุรุษ มีความคิดอย่างสัตบุรุษ มีความรู้อย่างสัตบุรุษ มีถ้อยคำอย่างสัตบุรุษ มีการงานอย่างสัตบุรุษ มีความเห็นอย่างสัตบุรุษ ย่อมให้ทานอย่างสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษเป็นผู้ประกอบด้วยธรรมของสัตบุรุษอย่างไร คือ สัตบุรุษในโลกนี้ เป็นผู้มีศรัทธา มีหิริ มีโอตตัปปะ มีสุตะมาก มีความเพียรปรารภแล้ว มีสติตั้งมั่น มีปัญญา ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แลสัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้ประกอบด้วยธรรมของสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษเป็นผู้ภักดีต่อสัตบุรุษอย่างไร คือ สัตบุรุษในโลกนี้ มีสมณพราหมณ์ชนิดที่มีศรัทธา มีหิริ มีโอตตัปปะ มีสุตะมากมีความเพียรปรารภแล้ว มีสติ ตั้งมั่น มีปัญญา เป็นมิตร เป็นสหาย ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล สัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้ภักดีต่อสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษเป็นผู้มีความคิดอย่างสัตบุรุษอย่างไร คือ สัตบุรุษในโลกนี้ย่อมไม่คิดเบียดเบียนตนเอง ไม่คิดเบียดเบียนผู้อื่น ไม่คิดเบียดเบียนทั้งตนเองและผู้อื่นทั้งสองฝ่าย ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล สัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้มีความคิดอย่างสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษเป็นผู้มีความรู้อย่างสัตบุรุษอย่างไร คือ สัตบุรุษในโลกนี้ย่อมไม่รู้เพื่อเบียดเบียนตนเอง ไม่รู้เพื่อเบียดเบียนผู้อื่น ไม่รู้เพื่อเบียดเบียนทั้งตนเองและผู้อื่นทั้งสองฝ่าย ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แลสัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้มีความรู้อย่างสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษเป็นผู้มีถ้อยคำอย่างสัตบุรุษอย่างไร คือ สัตบุรุษในโลกนี้ เป็นผู้งดเว้นจากการพูดเท็จ งดเว้นจากคำพูดส่อเสียด งดเว้นจากคำหยาบ งดเว้นจากการเจรจาเพ้อเจ้อ ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล สัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้มีถ้อยคำอย่างสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษเป็นผู้มีการงานอย่างสัตบุรุษอย่างไร คือ สัตบุรุษ ในโลกนี้ เป็นผู้งดเว้นจากปาณาติบาต งดเว้นจากอทินนาทาน งดเว้นจากกาเมสุมิจฉาจาร ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล สัตบุรุษชื่อว่าเป็นผู้มีการงานอย่างสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษเป็นผู้มีความเห็นอย่างสัตบุรุษอย่างไร คือ สัตบุรุษในโลกนี้ เป็นผู้มีความเห็นอย่างนี้ว่า ทานที่ให้แล้ว มีผล ยัญที่บูชาแล้ว มีผล สังเวยที่บวงสรวงแล้ว มีผล ผลวิบากของกรรมที่ทำดีทำชั่ว มีอยู่โลกนี้มี โลกหน้ามี มารดามี บิดามี สัตว์ที่เป็นอุปปาติกะมี สมณพราหมณ์ทั้งหลาย ผู้ดำเนินชอบ ปฏิบัติชอบ ซึ่งประกาศโลกนี้โลกหน้าให้แจ่มแจ้งเพราะรู้ยิ่งด้วยตนเองในโลกมีอยู่ ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล สัตบุรุษ ชื่อว่า เป็นผู้มีความเห็นอย่างสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษย่อมให้ทานอย่างสัตบุรุษอย่างไร คือ สัตบุรุษในโลกนี้ ย่อมให้ทานโดยเคารพ ทำความอ่อนน้อมให้ทาน ให้ทานอย่างบริสุทธิ์ เป็นผู้มีความเห็นว่ามีผล จึงให้ทาน ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แลสัตบุรุษชื่อว่าย่อมให้ทานอย่างสัตบุรุษ ฯ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย สัตบุรุษนั่นแหละ เป็นผู้ประกอบด้วยธรรมของสัตบุรุษอย่างนี้ ภักดีต่อสัตบุรุษอย่างนี้ มีความคิดอย่างสัตบุรุษอย่างนี้ มีความรู้อย่างสัตบุรุษอย่างนี้ มีถ้อยคำอย่างสัตบุรุษอย่างนี้ มีการงานอย่างสัตบุรุษอย่างนี้ มีความเห็นอย่างสัตบุรุษอย่างนี้ ให้ทานอย่างสัตบุรุษอย่างนี้แล้ว เมื่อตายไป ย่อมบังเกิดในคติของสัตบุรุษ ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็คติของสัตบุรุษคืออะไร คือ ความเป็นผู้มีตนควรบูชาในเทวดา หรือความเป็นผู้มีตนควรบูชาในมนุษย์ ฯ

พระผู้มีพระภาคได้ตรัสพระภาษิตนี้แล้ว ภิกษุเหล่านั้นต่างชื่นชมยินดีพระภาษิตของพระผู้มีพระภาคแล ฯ

จบ จูฬปุณณมสูตร ที่ ๑๐

จบ เทวทหวรรค ที่ ๑

ไทย · อ่านฉบับหลวงด้านบน
  1. 0.1

    Majjhima Nikāya 110

    Middle Discourses 110

  2. Cūḷapuṇṇamasutta

    The Shorter Discourse on the Full-Moon Night

  3. 1.1

    Evaṁ me sutaṁ—

    So I have heard.

  4. 1.2

    ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.

    At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery.

  5. 2.1

    Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe pannarase puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā bhikkhusaṅghaparivuto abbhokāse nisinno hoti.

    Now, at that time it was the sabbath—the full moon on the fifteenth day—and the Buddha was sitting in the open surrounded by the Saṅgha of monks.

  6. 2.2

    Atha kho bhagavā tuṇhībhūtaṁ tuṇhībhūtaṁ bhikkhusaṅghaṁ anuviloketvā bhikkhū āmantesi:

    Then the Buddha looked around the Saṅgha of monks, who were so very silent. He addressed them,

  7. 3.1

    “jāneyya nu kho, bhikkhave, asappuriso asappurisaṁ:

    “Monks, could an untrue person know of an untrue person:

  8. 3.2

    ‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti?

    ‘This worthy one is an untrue person’?”

  9. 3.3

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

  10. 3.4

    “Sādhu, bhikkhave;

    “Good, monks!

  11. 3.5

    aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ asappuriso asappurisaṁ jāneyya:

    It’s impossible, it can’t happen, that an untrue person could know of an untrue person:

  12. 3.6

    ‘asappuriso ayaṁ bhavan’ti.

    ‘This worthy one is an untrue person.’

  13. 3.7

    Jāneyya pana, bhikkhave, asappuriso sappurisaṁ:

    But could an untrue person know of a true person:

  14. 3.8

    ‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti?

    ‘This worthy one is a true person’?”

  15. 3.9

    “No hetaṁ, bhante”.

    “No, sir.”

  16. 3.10

    “Sādhu, bhikkhave;

    “Good, monks!

  17. 3.11

    etampi kho, bhikkhave, aṭṭhānaṁ anavakāso yaṁ asappuriso sappurisaṁ jāneyya:

    That too is impossible.

  18. 3.12

    ‘sappuriso ayaṁ bhavan’ti.

  19. 4.1

    Asappuriso, bhikkhave, assaddhammasamannāgato hoti, asappurisabhatti hoti, asappurisacintī hoti, asappurisamantī hoti, asappurisavāco hoti, asappurisakammanto hoti, asappurisadiṭṭhi hoti; asappurisadānaṁ deti.

    An untrue person has bad qualities, is devoted to untrue persons, and has the intentions, counsel, speech, actions, views, and giving of an untrue person.

  20. 5.1

    Kathañca, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti?

    And how does an untrue person have bad qualities?

  21. 5.2

    Idha, bhikkhave, asappuriso assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.

    It’s when an untrue person is faithless, shameless, imprudent, unlearned, lazy, unmindful, and witless.

  22. 5.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso assaddhammasamannāgato hoti.

    That’s how an untrue person has bad qualities.

  23. 6.1

    Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti?

    And how is an untrue person devoted to untrue persons?

  24. 6.2

    Idha, bhikkhave, asappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā assaddhā ahirikā anottappino appassutā kusītā muṭṭhassatino duppaññā tyāssa mittā honti te sahāyā.

    It’s when an untrue person is a friend and companion of ascetics and brahmins who are faithless, shameless, imprudent, unlearned, lazy, unmindful, and witless.

  25. 6.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisabhatti hoti.

    That’s how an untrue person is devoted to untrue persons.

  26. 7.1

    Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti?

    And how does an untrue person have the intentions of an untrue person?

  27. 7.2

    Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti.

    It’s when an untrue person intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both.

  28. 7.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisacintī hoti.

    That’s how an untrue person has the intentions of an untrue person.

  29. 8.1

    Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti?

    And how does an untrue person offer the counsel of an untrue person?

  30. 8.2

    Idha, bhikkhave, asappuriso attabyābādhāyapi manteti, parabyābādhāyapi manteti, ubhayabyābādhāyapi manteti.

    It’s when an untrue person offers counsel that hurts themselves, hurts others, and hurts both.

  31. 8.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisamantī hoti.

    That’s how an untrue person offers the counsel of an untrue person.

  32. 9.1

    Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti?

    And how does an untrue person have the speech of an untrue person?

  33. 9.2

    Idha, bhikkhave, asappuriso musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti.

    It’s when an untrue person uses speech that’s false, backbiting, harsh, and nonsensical.

  34. 9.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisavāco hoti.

    That’s how an untrue person has the speech of an untrue person.

  35. 10.1

    Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti?

    And how does an untrue person have the action of an untrue person?

  36. 10.2

    Idha, bhikkhave, asappuriso pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti.

    It’s when an untrue person kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct.

  37. 10.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisakammanto hoti.

    That’s how an untrue person has the actions of an untrue person.

  38. 11.1

    Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti?

    And how does an untrue person have the view of an untrue person?

  39. 11.2

    Idha, bhikkhave, asappuriso evaṁdiṭṭhi hoti:

    It’s when an untrue person has such a view:

  40. 11.3

    ‘natthi dinnaṁ, natthi yiṭṭhaṁ, natthi hutaṁ, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, natthi ayaṁ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā, ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.

    ‘There’s no meaning in giving, sacrifice, or offerings. There’s no fruit or result of good and bad deeds. There’s no afterlife. There’s no such thing as mother and father, or beings that are reborn spontaneously. And there’s no ascetic or brahmin who is rightly comported and rightly practiced, and who describes the afterlife after realizing it with their own insight.’

  41. 11.4

    Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadiṭṭhi hoti.

    That’s how an untrue person has the view of an untrue person.

  42. 12.1

    Kathañca, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṁ deti?

    And how does an untrue person give the gifts of an untrue person?

  43. 12.2

    Idha, bhikkhave, asappuriso asakkaccaṁ dānaṁ deti, asahatthā dānaṁ deti, acittīkatvā dānaṁ deti, apaviṭṭhaṁ dānaṁ deti anāgamanadiṭṭhiko dānaṁ deti.

    It’s when an untrue person gives a gift carelessly, not with their own hand, and thoughtlessly. They give the dregs, and they give without consideration for consequences.

  44. 12.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, asappuriso asappurisadānaṁ deti.

    That’s how an untrue person gives the gifts of an untrue person.

  45. 13.1

    So, bhikkhave, asappuriso evaṁ assaddhammasamannāgato, evaṁ asappurisabhatti, evaṁ asappurisacintī, evaṁ asappurisamantī, evaṁ asappurisavāco, evaṁ asappurisakammanto, evaṁ asappurisadiṭṭhi;

    That untrue person—who has such bad qualities, is devoted to untrue persons, and has the intentions, counsel, speech, actions, views, and giving of an untrue person—

  46. 13.2

    evaṁ asappurisadānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā yā asappurisānaṁ gati tattha upapajjati.

    when their body breaks up, after death, is reborn in the place where untrue persons are reborn.

  47. 13.3

    Kā ca, bhikkhave, asappurisānaṁ gati?

    And what is the place where untrue persons are reborn?

  48. 13.4

    Nirayo vā tiracchānayoni vā.

    Hell or the animal realm.

  49. 14.1

    Jāneyya nu kho, bhikkhave, sappuriso sappurisaṁ:

    Monks, could a true person know of a true person:

  50. 14.2

    ‘sappuriso ayaṁ bhavan’”ti?

    ‘This worthy one is a true person’?”

  51. 14.3

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

  52. 14.4

    “Sādhu, bhikkhave;

    “Good, monks!

  53. 14.5

    ṭhānametaṁ, bhikkhave, vijjati yaṁ sappuriso sappurisaṁ jāneyya:

    It is possible that a true person could know of a true person:

  54. 14.6

    ‘sappuriso ayaṁ bhavan’ti.

    ‘This worthy one is a true person.’

  55. 14.7

    Jāneyya pana, bhikkhave, sappuriso asappurisaṁ:

    But could a true person know of an untrue person:

  56. 14.8

    ‘asappuriso ayaṁ bhavan’”ti?

    ‘This worthy one is an untrue person’?”

  57. 14.9

    “Evaṁ, bhante”.

    “Yes, sir.”

  58. 15.1

    “Sādhu, bhikkhave;

    “Good, monks!

  59. 15.2

    etampi kho, bhikkhave, ṭhānaṁ vijjati yaṁ sappuriso asappurisaṁ jāneyya:

    That too is possible.

  60. 15.3

    ‘asappuriso ayaṁ bhavan’ti.

  61. 15.4

    Sappuriso, bhikkhave, saddhammasamannāgato hoti, sappurisabhatti hoti, sappurisacintī hoti, sappurisamantī hoti, sappurisavāco hoti, sappurisakammanto hoti, sappurisadiṭṭhi hoti;

    A true person has good qualities, is devoted to true persons, and has the intentions, counsel, speech, actions, views, and giving of a true person.

  62. 15.5

    sappurisadānaṁ deti.

  63. 16.1

    Kathañca, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti?

    And how does a true person have good qualities?

  64. 16.2

    Idha, bhikkhave, sappuriso saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.

    It’s when a true person is faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise.

  65. 16.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso saddhammasamannāgato hoti.

    That’s how a true person has good qualities.

  66. 17.1

    Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti?

    And how is a true person devoted to true persons?

  67. 17.2

    Idha, bhikkhave, sappurisassa ye te samaṇabrāhmaṇā saddhā hirimanto ottappino bahussutā āraddhavīriyā upaṭṭhitassatino paññavanto tyāssa mittā honti, te sahāyā.

    It’s when a true person is a friend and companion of ascetics and brahmins who are faithful, conscientious, prudent, learned, energetic, mindful, and wise.

  68. 17.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisabhatti hoti.

    That’s how a true person is devoted to true persons.

  69. 18.1

    Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti?

    And how does a true person have the intentions of a true person?

  70. 18.2

    Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti.

    It’s when a true person doesn’t intend to hurt themselves, hurt others, and hurt both.

  71. 18.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisacintī hoti.

    That’s how a true person has the intentions of a true person.

  72. 19.1

    Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti?

    And how does a true person offer the counsel of a true person?

  73. 19.2

    Idha, bhikkhave, sappuriso nevattabyābādhāya manteti, na parabyābādhāya manteti, na ubhayabyābādhāya manteti.

    It’s when a true person offers counsel that doesn’t hurt themselves, hurt others, and hurt both.

  74. 19.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisamantī hoti.

    That’s how a true person offers the counsel of a true person.

  75. 20.1

    Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti?

    And how does a true person have the speech of a true person?

  76. 20.2

    Idha, bhikkhave, sappuriso musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti.

    It’s when a true person refrains from speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical.

  77. 20.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisavāco hoti.

    That’s how a true person has the speech of a true person.

  78. 21.1

    Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti?

    And how does a true person have the action of a true person?

  79. 21.2

    Idha, bhikkhave, sappuriso pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti.

    It’s when a true person refrains from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct.

  80. 21.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisakammanto hoti.

    That’s how a true person has the action of a true person.

  81. 22.1

    Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti?

    And how does a true person have the view of a true person?

  82. 22.2

    Idha, bhikkhave, sappuriso evaṁdiṭṭhi hoti:

    It’s when a true person has such a view:

  83. 22.3

    ‘atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi ayaṁ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti.

    ‘There is meaning in giving, sacrifice, and offerings. There are fruits and results of good and bad deeds. There is an afterlife. There are such things as mother and father, and beings that are reborn spontaneously. And there are ascetics and brahmins who are rightly comported and rightly practiced, and who describe the afterlife after realizing it with their own insight.’

  84. 22.4

    Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadiṭṭhi hoti.

    That’s how a true person has the view of a true person.

  85. 23.1

    Kathañca, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṁ deti?

    And how does a true person give the gifts of a true person?

  86. 23.2

    Idha, bhikkhave, sappuriso sakkaccaṁ dānaṁ deti, sahatthā dānaṁ deti, cittīkatvā dānaṁ deti, anapaviṭṭhaṁ dānaṁ deti, āgamanadiṭṭhiko dānaṁ deti.

    It’s when a true person gives a gift carefully, with their own hand, and thoughtfully. They don’t give the dregs, and they give with consideration for consequences.

  87. 23.3

    Evaṁ kho, bhikkhave, sappuriso sappurisadānaṁ deti.

    That’s how a true person gives the gifts of a true person.

  88. 24.1

    So, bhikkhave, sappuriso evaṁ saddhammasamannāgato, evaṁ sappurisabhatti, evaṁ sappurisacintī, evaṁ sappurisamantī, evaṁ sappurisavāco, evaṁ sappurisakammanto, evaṁ sappurisadiṭṭhi;

    That true person—who has such good qualities, is devoted to true persons, and has the intentions, counsel, speech, actions, views, and giving of a true person—

  89. 24.2

    evaṁ sappurisadānaṁ datvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā yā sappurisānaṁ gati tattha upapajjati.

    when their body breaks up, after death, is reborn in the place where true persons are reborn.

  90. 24.3

    Kā ca, bhikkhave, sappurisānaṁ gati?

    And what is the place where true persons are reborn?

  91. 24.4

    Devamahattatā vā manussamahattatā vā”ti.

    A state of greatness among gods or humans.”

  92. 25.1

    Idamavoca bhagavā.

    That is what the Buddha said.

  93. 25.2

    Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

    Satisfied, the monks approved what the Buddha said.

  94. 25.3

    Cūḷapuṇṇamasuttaṁ niṭṭhitaṁ dasamaṁ.

  95. 25.4

    Devadahavaggo niṭṭhito paṭhamo.

  96. 26.0

    Tassuddānaṁ

  97. 26.1

    Devadahaṁ pañcattayaṁ,

  98. 26.2

    Kinti sāma sunakkhattaṁ;

  99. 26.3

    Sappāya gaṇa gopaka—

  100. 26.4

    Mahāpuṇṇa cūḷapuṇṇañcāti.

แหล่งที่มา
SuttaCentral · ดึงข้อมูลเมื่อ 2026-08-15 · mn110
ฉบับที่ใช้
Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500PDM-1.0
English translation — Bhikkhu SujatoCC0-1.0
พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวงPublic domain (term expired) — operator determination
การเทียบฉบับ
มุมมองแต่ละฉบับระบบวางตัวบทของแต่ละฉบับไว้ให้เทียบเท่านั้น ไม่สรุปว่าฉบับใดตรงหรือต่างจากฉบับใด และไม่ตัดสินว่าฉบับใดถูกกว่า — การเทียบเชิงความหมายต้องมาจากผู้รู้ที่ระบุตัวตนได้
สิทธิ์การใช้งาน
สาธารณสมบัติ — ตรวจสอบรายฉบับ (ดูบรรทัดบน) · แสดงที่มาแม้สัญญาอนุญาตไม่บังคับ