AN 1.82–97

Pamādādivagga

Negligence

ฉบับหลวง

ข้อความไทยนี้คือ พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวง ซึ่งแปลจากพระไตรปิฎกบาลีคนละฉบับกับบาลีที่แสดงอยู่ด้านล่าง จึงไม่ได้เรียงตรงกันบรรทัดต่อบรรทัด — อ่านเป็นสำนวนแปลอิสระอีกฉบับหนึ่ง

1.81

ข้อ ๘๒ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความเจริญด้วยยศมีประมาณน้อย ความเจริญด้วยปัญญาเลิศ กว่าความเจริญทั้งหลาย เพราะฉะนั้นแหละ เธอทั้งหลายพึงสำเนียกอย่างนี้ว่า เราทั้งหลาย จักเจริญโดยความเจริญด้วยปัญญา ดูกรภิกษุทั้งหลาย เธอทั้งหลายพึงศึกษาอย่างนี้แล ฯ

1.82

เล่ม ๒๐ · หน้า ๑๓ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อมิใช่ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความประมาท ดูกรภิกษุทั้งหลายความประมาท ย่อมเป็นไปเพื่อ มิใช่ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.83

ข้อ ๘๔ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความไม่ประมาท ดูกรภิกษุทั้งหลายความไม่ประมาท ย่อมเป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.84

ข้อ ๘๕ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อมิใช่ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้เกียจคร้าน ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความเป็นผู้เกียจคร้าน ย่อมเป็นไปเพื่อมิใช่ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.85

ข้อ ๘๖ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้ปรารภความเพียร ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความเป็นผู้ปรารภ ความเพียร ย่อมเป็นไปเพื่อประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.86

ข้อ ๘๗ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อมิใช่ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้มักมาก ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความเป็นผู้มักมาก ย่อมเป็น ไปเพื่อมิใช่ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.87

ข้อ ๘๘ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อประโยชน์ อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้มักน้อย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความเป็นผู้มักน้อย ย่อมเป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.88

ข้อ ๘๙ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อมิใช่ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้ไม่สันโดษ ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความเป็นผู้ไม่สันโดษ ย่อมเป็นไปเพื่อมิใช่ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.89

ข้อ ๙๐ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้สันโดษ ดูกรภิกษุทั้งหลายความเป็นผู้สันโดษ ย่อม เป็นไปเพื่อประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.90

ข้อ ๙๑ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อมิใช่ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนการใส่ใจโดยไม่แยบคาย ดูกรภิกษุทั้งหลาย การใส่ใจโดยไม่ แยบคาย ย่อมเป็นไปเพื่อมิใช่ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.91

เล่ม ๒๐ · หน้า ๑๔ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนการใส่ใจโดยแยบคาย ดูกรภิกษุทั้งหลายการใส่ใจโดยแยบคาย

ย่อมเป็นไปเพื่อประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.92

ข้อ ๙๓ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อมิใช่ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้ไม่รู้สึกตัว ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความเป็นผู้ไม่รู้สึกตัว

ย่อมเป็นไปเพื่อมิใช่ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.93

ข้อ ๙๔ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้รู้สึกตัว ดูกรภิกษุทั้งหลายความเป็นผู้รู้สึกตัว ย่อมเป็นไปเพื่อประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.94

ข้อ ๙๕ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อมิใช่ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้มีมิตรชั่ว ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความเป็นผู้มีมิตรชั่ว

ย่อมเป็นไปเพื่อมิใช่ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.95

ข้อ ๙๖ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนความเป็นผู้มีมิตรดี ดูกรภิกษุทั้งหลายความเป็นผู้มีมิตรดี ย่อมเป็น ไปเพื่อประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.96

ข้อ ๙๗ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อมิใช่ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนการประกอบอกุศลธรรมเนืองๆ การไม่ประกอบกุศลธรรมเนื่อง ๆ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย การประกอบอกุศลธรรมเนืองๆ การไม่ประกอบกุศลธรรม ย่อมเป็น ไปเพื่อมิใช่ประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

1.97

ข้อ ๙๘ดูกรภิกษุทั้งหลาย เราย่อมไม่เล็งเห็นธรรมอื่นแม้อย่างหนึ่ง ที่เป็นไปเพื่อ ประโยชน์อย่างใหญ่ เหมือนการประกอบกุศลธรรมเนืองๆ การไม่ประกอบอกุศลธรรมเนือง ๆ

ดูกรภิกษุทั้งหลาย การประกอบกุศลธรรมเนืองๆ การไม่ประกอบอกุศลธรรม ย่อมเป็น ไปเพื่อประโยชน์อย่างใหญ่ ฯ

จบวรรคที่ ๙

ไทย · อ่านฉบับหลวงด้านบน
  1. 0.1

    Aṅguttara Nikāya 1

    Numbered Discourses 1.82–97

  2. 9. Pamādādivagga

    The Chapter on Negligence

  3. 82

    82

  4. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as negligence.

  5. 1.2

    Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.

    Negligence is very harmful.”

  6. 1.3

    Paṭhamaṁ.

  7. 83

    83

  8. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as diligence.

  9. 1.2

    Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.

    Diligence is very beneficial.”

  10. 1.3

    Dutiyaṁ.

  11. 84

    84

  12. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kosajjaṁ.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as laziness.

  13. 1.2

    Kosajjaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.

    Laziness is very harmful.”

  14. 1.3

    Tatiyaṁ.

  15. 85

    85

  16. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, vīriyārambho.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as arousing energy.

  17. 1.2

    Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.

    Arousing energy is very beneficial.”

  18. 1.3

    Catutthaṁ.

  19. 86

    86

  20. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, mahicchatā.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as having many wishes.

  21. 1.2

    Mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.

    Having many wishes is very harmful.”

  22. 1.3

    Pañcamaṁ.

  23. 87

    87

  24. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appicchatā.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as having few wishes.

  25. 1.2

    Appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.

    Having few wishes is very beneficial.”

  26. 1.3

    Chaṭṭhaṁ.

  27. 88

    88

  28. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, asantuṭṭhitā.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as lack of contentment.

  29. 1.2

    Asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.

    Lack of contentment is very harmful.”

  30. 1.3

    Sattamaṁ.

  31. 89

    89

  32. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, santuṭṭhitā.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as contentment.

  33. 1.2

    Santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.

    Contentment is very beneficial.”

  34. 1.3

    Aṭṭhamaṁ.

  35. 90

    90

  36. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as irrational application of mind.

  37. 1.2

    Ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.

    Irrational application of mind is very harmful.”

  38. 1.3

    Navamaṁ.

  39. 91

    91

  40. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, yoniso manasikāro.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as rational application of mind.

  41. 1.2

    Yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.

    Rational application of mind is very beneficial.”

  42. 1.3

    Dasamaṁ.

  43. 92

    92

  44. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, asampajaññaṁ.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as lack of situational awareness.

  45. 1.2

    Asampajaññaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.

    Lack of situational awareness is very harmful.”

  46. 1.3

    Ekādasamaṁ.

  47. 93

    93

  48. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, sampajaññaṁ.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as situational awareness.

  49. 1.2

    Sampajaññaṁ, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.

    Situational awareness is very beneficial.”

  50. 1.3

    Dvādasamaṁ.

  51. 94

    94

  52. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as bad friends.

  53. 1.2

    Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.

    Bad friends are very harmful.”

  54. 1.3

    Terasamaṁ.

  55. 95

    95

  56. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as good friends.

  57. 1.2

    Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.

    Good friends are very beneficial.”

  58. 1.3

    Cuddasamaṁ.

  59. 96

    96

  60. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as pursuing bad habits and not good habits.

  61. 1.2

    Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ mahato anatthāya saṁvattatī”ti.

    Pursuing bad habits and not good habits is very harmful.”

  62. 1.3

    Pannarasamaṁ.

  63. 97

    97

  64. 1.1

    “Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ.

    “Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as pursuing good habits and not bad habits.

  65. 1.2

    Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ mahato atthāya saṁvattatī”ti.

    Pursuing good habits and not bad habits is very beneficial.”

  66. 1.3

    Soḷasamaṁ.

  67. 1.4

    Pamādādivaggo navamo.

แหล่งที่มา
SuttaCentral · ดึงข้อมูลเมื่อ 2026-08-15 · an1.82-97
ฉบับที่ใช้
Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500PDM-1.0
English translation — Bhikkhu SujatoCC0-1.0
พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวงPublic domain (term expired) — operator determination
การเทียบฉบับ
มุมมองแต่ละฉบับระบบวางตัวบทของแต่ละฉบับไว้ให้เทียบเท่านั้น ไม่สรุปว่าฉบับใดตรงหรือต่างจากฉบับใด และไม่ตัดสินว่าฉบับใดถูกกว่า — การเทียบเชิงความหมายต้องมาจากผู้รู้ที่ระบุตัวตนได้
สิทธิ์การใช้งาน
สาธารณสมบัติ — ตรวจสอบรายฉบับ (ดูบรรทัดบน) · แสดงที่มาแม้สัญญาอนุญาตไม่บังคับ